這世上還有“真”嗎？──誠信與信仰
Is Verity a Rare Commodity?--Trust and Faith
文／劉同甦
真──誠信問題的本質
《說文》里解“誠”為“信”，“誠者，信也”。認為“誠”“信”互通，從而，可以互訓。不過，除了共通以外，“誠”“信”畢竟有別。在今天通行的語義中，“誠”是“誠實”，“信”是“信用”；前者專指個人的內在狀況，而後者則涉及外在的人際關系；“內誠於心，外信於人”，這個慣常的說法恰當地指明了“誠”與“信”在誠信中各自所佔的地位。
誠信的本質是“真”。“誠”是自我的真，而“信”是對人的真。
如果把“誠”僅僅解釋為內外一致，則尚未觸及“誠”的核心。內外一致只不過涉及了“誠”問題的形式邏輯方面。若是里面已經偽了，內外一致只意味著同一的偽。比如，某人說，“我就是騙子，我就要騙人”，這種“我是流氓，我怕誰”的時髦姿態，固然保持了形式邏輯所要求的真實，在實質內容上卻仍然是偽的。
孔子在《中庸》中說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”所以，“誠”不僅僅是對自己真實，更是對自己里面的“真實”真實。“誠”不是僅僅自我保持一致，更要與真實存在保持一致。
“是”就是“是”，“不是”就是“不是”，是為“誠”。所謂“誠者，天之道也”，是說真實是客觀事物的本性，而“誠之者，人之道也”，則意味著“讓真實成為真實”，是主體生命當為之事。
總而言之，“誠”包含兩層意義：主體確認客觀存在固有的真實；在確認客觀真實的同時，保持主體內外的一致；前者是後者的前提。“信”則是“誠”的外在表象。
“真”的問題是主體的問題。一個純粹的客觀世界，不存在真假的問題。“真”意味著主觀生命與客觀世界的吻合。只有確認了客觀存在，一個人的存在才是真的存在。
一個精神病人在自己的妄想里面做了十年總統；由於他的認知與客觀世界不吻合，所以，他作為“總統”的存在是假的，或者說，他作為“總統的存在”根本不存在，盡管他是真心地作為總統存在的。
“不誠無物。”《禮記‧中庸》“真”是主體存在的前提；“真”是一切主體活動的起點。只要“不真”，則無論做什麼都沒有了意義。誰能夠靠吃假飯活著呢？給你頒發十個八個假諾貝爾文學獎，你覺得有勁嗎？就是再假的人，你讓他乘假電梯從十樓下來，他也絕不會從命。
“真”首先保證了主體作為客觀的存在，即主觀世界的客觀實存性。在主體內外一致的意義上，“真”還保證了主體作為自我的存在。所謂“主體”，就是作為自我而存在。自我是統一的整體。自我就是“我”，而不是他者。如果一會兒是我，一會兒又不是我，或者里面是我，外邊又不是我，那便破壞了自我的統一性或整體性，而淪為雙重人格，即喪失自我的人格。
人不可能僅憑化妝舞會就與人結成終生伴侶，因為面具上的“我”並不是真的自我。內外一致的真，確保了活在客觀世界的是真正的自我，而不是一個包裝紙上繪畫出的他人。
彩色包裝紙紛飛的浮華世界
“這世界上還有真的東西嗎？”
在不同地點、不同時間，從不同年齡、不同文化的人那里，都反覆听到了這同一句話。這不是一句欲確定疑問的問話。這是在無數謊言壓抑下，心底呻吟出的沉重悲嘆；這是從無盡虛假中，收回尋求之心後的絕望斷言。
在美國還未听完那些跨國公司執行長們欺詐的案件，到北京更見到了一個全然用虛假建造的世界。早就听海外的報刊感嘆過：“在中國可以見到所有世界名牌的贗品”，但到了中國才知道：“贗品”已經成了中國的“名牌”。
衣食住行，無一不假，服裝就不用多說了。在北京，店里、街上，耐克、寶羅，各種名牌琳瑯滿目。正感嘆沒有女士們識別真偽的慧目，已有本地的朋友告誡：不用識別，都是假的，只是偽造的級別不同罷了。
吃，當然還得數中國。但現在可怕的，是你不知道吃下去的是什麼。有位台商在擬]吃魚，總讓把過目的活魚當場摔死，原因倒不是有觀看血腥場面的嗜好，而是怕拿進去的是養在水里的活魚，一會兒端出來的卻是“養”在冰庫里的冷凍“活魚”。
如果在菜譜上見到“爆炒山貓”或“紅燒果子狸”什麼的，也不必擔心違背野生動物保護法，或是染上“非典”，因為盤中被爆炒或紅燒的，不過是你在門口見到的那隻花貓。
房子夠實在的吧？但只要看滿街滿網都有人教你如何核實尺寸材料，就知道看似實在的房子，也有不少假處。社科院有一棟新建的樓房，還沒入住，就自己倒塌了。這哪是房子？只有個騙人眼目的房子樣罷了。腳踏的也不一定是實地，有些國家級的高速公路，才建好一兩年，就千瘡百孔了，整個就是包裝上公路形狀的“豆腐渣”。酒是假的，喝了不是要醉，而是要死。奶粉是假的，吃了不會讓嬰孩的身體長大，卻會使他們的頭腦膨脹而亡。錢也是假的，在北京的銀行兌幣，時間長到職員要引領你入座等候，其原因是鑒定假幣的時間，遠遠超過了一般手續。甚至藥品都是假的，原本救人的藥，現在卻成了殺人的毒（東北一家藥廠制作數以噸計的假藥，光導致死亡的就有十餘起）。
演員假唱，球員假踢，買的是假貨，看的是盜版。甚至那些崇高之物，也早已被虛假掏空。愛情是利益的偽裝；學術是偷販他人成果的代稱（在今天的中國，從小學直至研究院，拼剪和照抄他人文章，是學生寫作的基本方法；這也難怪，因為不少老師的學術職稱就是抄出來的）。虛假甚至擊打了人們的同情心，你出於憐憫而給個三元五元的可憐乞兒，不想卻是比你富多了的職業乞丐（在報上多次看到關於乞丐村的報道，都是些家家有獨棟小樓的致富典型）。
高懸明鏡的公正，成了可以論斤計兩販賣的商品，在標著“公正”標簽的秤桿上，受害人的鮮血和眼瓷A抵不過行賄者的權勢與金銀（刑等都可以標價出賣，“死刑改死緩多少萬”，“死刑改無期多少萬”，這一類的賄賂居然在黑市上有官價）。
“這世上還有真嗎？”這是在虛假深淵飄墜中，絕望地揮舞雙手，卻抓不到一個實處的哀鳴。
如果“真”是主體存在的前提，在這個虛假的世界中還有“人”嗎？連“我（主體）”都是假的，我活著還是“活著”嗎？如果我是假的，我活著還有意義嗎？虛假的侵蝕已經粉碎了我作為“我”的存在。
世界就是“我”們的集合。若是我們相聚時，見到的不是我的“我”或者你的“我”，而是一大堆粉飾的面具，我們真的相聚了嗎？建立在無數個虛假的“我”基礎上的社會就是一個虛構。這個五光十色、紙醉金迷的世界，只是一個沒有實在的虛謊；這個看上去熙熙攘攘、殷殷實實的社會，卻是一個沒有人（“我們”）的物質空殼；我實實惠惠、有滋有味的人生，居然是沒有真“我”在其中的幻象。
這不是《駭客帝國》在銀幕上虛構的假象世界，而是我們每日生活在其中的假象世界。“這世上還有真嗎？”必導出另一句自問，“我真的活著嗎？”
超越性的喪失是誠信問題的根源
“什麼都是假的，只有錢是真的！”這是犬儒主義的退卻。從高貴到庸俗，從超越到實惠，從社群到唯我。在每一次主體價值觀破滅之後，都會跟隨著這樣一次大規模的人生退潮。外邊的一切都是假的，所以，我只能抓住看得見、摸得著的物質。
理由足夠好，但只是忘記了一點：這個因果命題，反過來也可以成立。因為我們每一個人都只抓住看得見、摸得著的物質，一切才都變成假的。“真”的問題只涉及主體──人。物質無所謂真假。假冒偽劣的本質，不是假冒偽劣的物，而是假冒偽劣的人。劣物就是劣物，它並不偽，偽是人加上去的。“真”在本質上具有比物質更大的超越性；一旦以物質作為“真”的唯一標準，已經意味著“真”的破產。真到了什麼都是假的時候，錢也就不是真的了，因為純物質根本無所謂真假。
誠信涉及的是信用，而信用已經超越了有形的物質。信用就是把不在場的東西，當作已經在場來處理。由於有形的物質根本不在場，從而，信用的基礎不是有形物質，而是人的信任。沒有信用，人與人之間的關系根本無法成立。哪怕是以物易物的交易，誰也不可能用兩手一直把住所有的貨物，用兩眼一直盯住全部的商品，若無信用，一轉眼，買主就可以硬說貨物原本就是他的，於是，商業根本無法開始。
在這里，信用意味著：你用一個以後支付的諾言，交換了當下的有形物質。信用破產，表明未來的喪失和超越的貶值。“出賣明天以騙取當下之物”，成為當今世上的普遍生活方式，正顯示了對未來的虛無感。如果明天不可信任，誰會死抓住明天不放呢？信用的崩潰已經預先殺死了明天。如果我們今天已經將明天出賣乾淨，明天我們面對的，只能是一片人性的廢墟。未來的一代正在成為放棄未來的一代。救救未來！如果走向決定了行走，未來決定了當下，那末，救救未來吧！因為那就是拯救我們的當下。
人都是罪人，在任何時代，總會有一些人一生都生活在欺騙之中，而所有的人都會在某個時候溯鵀菑v的良心。但若是欺騙成了普遍和持久的生活方式，那麼，信用問題就不僅僅關乎信用，更反映了信仰的危機。
“真”是一個系統。在“真”的效力上，低層次的陳述依賴於高層次的陳述。在整體的騙局中講局部的真話，在最終效力上仍然是假的。當社會充斥著虛假，意味著社會系統的終極，喪失了真實性。如果終極觀念是偽的，那麼，無論子系統怎麼真，都不具有真的效力。
在固有主流意識形態崩潰的過程中，社會核心價值系統已經淪陷為只具有某種外殼的虛空。普遍的假話是對虛假終極觀念的抗議。既然我怎麼真，都無法逃出你終極假效力的手心，那麼，我索性就以假對假了。反正怎麼也是個假，不如趁早就假了。這是在絕望的無奈中，對“真”的徹底撒手。這是在沒有出路的處境里，硬走的一條絕路。這是身處根基崩陷的絕地，而索性一同沉淪的哀號。
今天歌舞升平的光景，不過是以放棄明天而換得的片刻偷安。“摸著石頭過河”，意味著“不管明天、只要當下”的實用主義。可是，“摸著石頭”又能摸多遠呢？夜夜笙歌已經在唱著後庭花的曲調，普遍的假話正是火紅喧囂壓不住的末世哀歌。它表明在這腦滿腸肥的外形之下，是內在的虛空；普遍的虛假，顯明了無法自救的絕境。“假”已經普遍了，又到哪里尋找拯救呢？社會的終極都塌陷了，社會又如何能夠自救呢？連民眾都沉淪了，這個世界還有什麼希望？
讓一部分人先“真”起來
望穿了一層虛假，卻不想只見到更大的虛假；勘破了漫天的虛假，只因為終極已經成為虛假。面對整個世界的虛假，人只感到不能自拔的無助。縱然能夠從里面擠出一點點“真”，又怎能填補終極的虛空？即使拼死要守住殘留的“誠”，又如何抵擋始於根基的整體崩塌？
我這個人不能自救，我們這一代不能自救，因為作為罪人的人類就不能自救。這個充滿虛假的末世境況，無非以極端的形式，顯明了人類無法自救的絕望處境。就像科學的第一定理不是科學自身給定的，人類生活的基礎也不是人類自身提供的。在這個全然虛假的世界里面，哪里尋得到重建真實基礎的力量呢？
富人就不用說了，他們以不可思議的速度聚斂起的銀子里面，有多少真實的工商成分呢？可窮人就有救嗎？在自由市場里面品嘗一下農民的狡獺A就馬上會有明確的結論。沒文化的人會說謊，可有文化的人說起謊來，效率更高；有學者宣稱，目前中國的學術論文中，百分之九十以上是學術假貨。
官話早就被人們反著听了，今天滿世界泛濫的謊言，不也大都出自民眾之口？老的已經奸到“巨滑”，而三四歲的小孩，也能把人騙得一愣一愣，又有什麼童真可言呢？人不能自救，因為人自己沒有真實。人即使有真，也是恩典的結果。
人的“真”，只能來自人以外。永恆的上帝作為終極的真實，為一切人類的真，提供不可動搖的最終基礎。終極就是自在，這是為真而真的真實，這是無條件的絕對真實。數千年時間的流逝，不能使之褪色；全世界謊言的侵蝕，無法讓它貶值。這是十字架的暴力摧毀不了的真實，這是榮華富貴收買不了的真實。這就是耶穌基督從歷史的終點帶給我們的終極真實。
如果在時間的盡頭，只是一個最終的虛假，那麼，世間所有的真實都會墜入虛無的深淵。若是歷史的推移，最終可以剝奪真實，就不會有人真正持守真實。耶穌基督向人類揭示歷史終點的真相，就是為了帶給人類這樣的應允：永恆是真實的，從而，真實是永恆的。
重建真誠的希望無法建立在人身上，也無法建立在人形成的社會、法律、國家機構上，而在於耶穌基督。只有確立終極真實，一切具體真實的建立才有可能。信仰是信用的前提。
真誠不是一種思維方式，真誠是一種生活方式。真誠是一種生命。世上沒有真誠，不是因為不能認識真誠，而是由於不能活出真誠。“真”很難生存在這個世界上，因為這個世界的本質就是假，因為假的世界必然要窒息真的生命。
一顆心若真誠地向世界袒露，便在謊言荊棘的蹂躪下受傷，被虛假的重負碾壓而破碎。於是，每一個人都用濃重厚實的包裝裹住自我。然而，以虛假對虛假，並不能保住真誠，只會得到更大的虛假。
耶穌基督來到這個世界，就是為了給予我們活出真誠的動力。一個有限的真誠會牯隉A可一個無限的真誠，非但不會被虛假榨乾，而且向虛假的沙漠不息地流淌，澆灌出真誠的綠洲。當十字架的暴烈，都不能壓制終極真實向人類的顯現，當全部虛假世界的摧殘都不能阻止上帝向我們袒露那顆真誠的心，於是，“真”便在這個世界建立了永不動搖的基點。
一切的真都從那里發源，一切的真都在那里得到滋潤。一個具體的真，若不能連接上這個永恆淵源，最終只能在這個虛假的世界里，化作一段為悚漯e道；而發源於此，則流淌出滋潤荒原的淙淙清泉。
真誠的人不是由真誠的理念建立起來的，真誠的人只能被真誠的人建立。道理即使講到了十榮十恥，若僅僅只是道理，也無法改變虛假的生命。耶穌基督的寶貴就在於為世界提供了第一個真誠活著的生命，從而，為改變（而不是評說）這個虛假世界，提供了實際的動力。有人願意接受基督的生命，並讓自己的生命成為傳送基督生命的管道，這就是社會能夠成為真世界的唯一希望。
作者來自中國大陸，原為中國社科院研究員，1997年畢業於耶魯大學，先後在康州及紐約牧會。現居美國舊金山。